Цивилизационный разлом в РК: конфликт «арабского» и «степного» ислама

Новый учебный год в Казахстане начался очередной «войной» в религиозной сфере. 1 сентября в селе Фердауси Туркестанской области на занятия пришли свыше 200 учениц с покрытой головой. В итоге разъяснительной работы с родителями абсолютное большинство учениц согласились с требованием руководства школы снять платки. В селе живут в основном этнические таджики. Цивилизационный разлом: конфликт «арабского» и «степного» ислама Похожие события случались в Мангистауской, Западно-Казахстанской и Южно-Казахстанской областях. В Актобе который год идет конфликт руководителей школ с родителями школьниц в хиджабах. Были судебные разбирательства – родители проиграли суды. В стране идет цивилизационный разлом – продвижение «арабского» ислама. Толерантный «степной» ислам органически сосуществовал с тенгрианством. В течение веков между ними был достигнут удачный симбиоз, без войн и потрясений многие элементы тенгрианства вошли в «степной» ислам, в том числе вера в Аруахов, почитание природы, свадебные, погребальные обряды, открытое лицо женщин и др. Корни национальной музыки, эпоса, устного народного творчества, изобразительного искусства, архитектуры, одежды и т.д. имеют доисламское происхождение. Как и относительное равноправие мужчин и женщин: вспомните хотя бы айтысы между ними (например, Дина Нурпеисова участвовала в айтысах), игру «Қыз қуу» – если девушка на коне догонит, то стегает камчой парня (а сейчас требуют не только хиджаб, но и раздельной учебы и работы, бить камчой жену и т.д.), не говоря о девушках-батырах. Об этом надо помнить всем: имамам, государственным служащим, педагогам, идеологам и т.д. Еще в начале ХХ в. казахи шли в бой с именем Аруахов. Те же мазары, против которых ополчились исламисты, имеют корни в древних курганах. Особенности «степного» ислама принимали и учитывали во всем мусульманском мире – это выразилось, в частности, в признании учения известного из суфиев Ходжа Ахмет Яссауи, который способствовал «примирению» ислама с тенгрианством. В Степи девочки и девушки ходили с непокрытой головой – покрывали после замужества. Для них были специальные украшения, которые издавали мелодичные звуки: их издавали шолпы (накосное украшение), шашбау (височное, накосное украшение) – своеобразные металлические подвески для кос молоденьких девушек. В прохладное время для девушек предусматривались головные уборы двух типов: тюбетейка «такия» и теплая шапка с меховой опушкой – «борик». Такую тюбетейку девушки носили до самого замужества. Женский головной убор наподобие саукеле известен с древности – есть артефакты. А сейчас национальная одежда вытесняется арабской. Ведь камзол, саукеле и др. аксессуары одежды имели доисламскую историю и дожили до наших дней. Ныне участились случаи похорон в день смерти, как принято в арабских странах из-за жары, а торжества проводятся без музыки и танцев. Под категорию «харам» подпадают многие виды искусства, традиции, обычаи. Например, те же садака, беташар, жеті нан, казахская музыка и т.д. В 1992 г. приняли «самый демократичный» закон о религии и запустили религиозные организации всевозможных мастей, а вместе с ними и «идеологических диверсантов». И началась война за умы наших граждан: в школах, кинотеатрах шли собрания Свидетелей Иеговы и др., миссионеры открывали свои представительства, молодежь отправлялась на учебу в зарубежные религиозные заведения, многие из которых впоследствии проводили свою «политику», и т.д. И зародилась мировоззренческая «каша» – необходимое условие для цивилизационного разлома. Законодательная основа школьной формы Такая перспектива была понятна еще в лихие 90-ые гг. Эта тема была актуальна и 10 лет тому назад, когда хотели принять новый закон о религии, но против принятия выступили правозащитники, «демократы» и т.д. Это было перед Саммитом ОБСЕ в Астане в 2010 г. и закон не приняли. Помню, правозащитник Евгений Жовтис говорил: зачем нужен закон – ведь терроризма нет. В начале 2009 г. я написал в газете «Жас қазақ үні» серию статей о необходимости принятия нового закона о религии, выступал в защиту традиционного ислама и культуры. А сейчас появились преподаватели, придерживающиеся канонов «чистого» ислама, много защитников арабского хиджаба, «салафитов», уже чаще звучат слова «по законам шариата должно быть так» и т.д. Уже не действуют разъяснения представителей ДУМК о том, что по канонам ислама голову покрывают не девочкам, а девушкам при достижении половой зрелости. По Конституции РК – светское государство, и религия и религиозные объединения отделены от государства. Система образования и воспитания в Казахстане, за исключением духовных (религиозных) организаций образования, отделена от религии и религиозных объединений и носит светский характер. Основной закон не регламентирует школьную форму, но это имеется в законах в соответствии с Конституцией, в которой отмечены общеобязательные стандарты образования. Конституция РК, ст. 30. п. 4. «Государство устанавливает общеобязательные стандарты образования. Деятельность любых учебных заведений должна соответствовать этим стандартам». Возможно, в общеобязательные стандарты образования входит и школьная форма, как и типовые проекты школ, типовые правила организации деятельности учебных заведений, школьная программа и т.д. Кроме приказа министра образования и науки РК о единой школьной форме от 14 января 2016 г. № 26 есть Закон РК от 27 июля 2007 г. «Об образовании». В соответствии с подпунктом 14-1 статьи 5 этого закона Уставом школ вводится единая школьная форма для учащихся 1-11 классов. В единых рекомендациях имеется перечень вещей к школьной форме, даны все характеристики, вплоть до длины юбок и т.д. В нем отсутствует головной убор. К тому же в законе прямо говорится: «При этом включение элементов одежды религиозной принадлежности различных конфессий в школьную форму не допускается». Согласно Уставу о единой школьной форме в светской школе не предусмотрен головной убор внутри помещения – ни такия, ни косынка, ни хиджаб. Школьную форму ввели с 2003 г., но конфликты идут в последние годы – это ясный сигнал о распространении религии в стенах школ и вузов. Все должны посещать школу с единой формой, как во многих развитых странах. Это не есть нарушение прав человека: какая может быть дискриминация по религиозным признакам 6-летнего ребенка, который пришел в светскую школу за светским образованием? Но если родители хотят дать религиозное образование, на то есть медресе, воскресные школы и т.д. Однако государственных школ с религиозным обучением не будет – у нас светское образование. Гражданские обязанности «выше» права на свободу совести Некоторые сторонники хиджаба хотят подать эту проблему не как религиозную, а как бытовую – мол, это лишь платки. Но тогда с медицинской точки зрения голова и волосы должны «дышать». Постоянное ношение платка, в том числе в теплое время на улице и помещении, вредно: не дает коже дышать и вызывает опрелость и прыщи у детей. Сравните светский Афганистан и афганских женщин 1950-1960 гг. и современный Афганистан и нынешнее положение женщин – все начиналось с хиджаба. В Иране недавние беспорядки начались под лозунгами «Люди нищенствуют, а духовенство возомнило себя богами» и др. Религиозная проблема актуальна не только для Ирана, но и для тех стран, где религиозность набирает силу, внешним факторам уделяется больше внимания, чем внутренним и т.д. В Основном законе записано: «Статья 22. 1. Каждый имеет право на свободу совести. 2. Осуществление права на свободу совести не должно обуславливать или ограничивать общечеловеческие и гражданские права и обязанности перед государством». Иными словами, гражданские права и обязанности перед государством ставятся «выше», чем право на свободу совести. Это статья для тех, кто считает, что Основной закон дает полную свободу совести, поэтому, мол, можно ходить в школу в хиджабе. Однако это не так – в светском государстве религиозные верования не должны ограничивать право детей на светское образование в государственных школах, где имеется школьная форма. Не свойственный в Степи религиозный радикализм отдельных родителей у нас дошел до того, что они вместо знаний прививают маленьким детям религиозные представления и конфликтуют с законами общества. Выбор религии, религиозных предпочтений необходимо предоставлять с достижения совершеннолетия, а не с дошкольного возраста. По этой причине необходимо дополнение к закону «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» о воспитании маленьких детей вне религии. Не развивая свою культуру, идеологию, традиционную религию, запустили «импортные» религии, культуру, образ жизни. Государство своими руками создало религиозную оппозицию, которая представляет определенную опасность. Если у нас была бы развита национальная культура, литература, система образования, государственная идеология, национальная идея, то школьники и студенты ходили бы в театры, библиотеки, кинотеатры, музеи, выставки, а не в мечети и церкви, стремились бы к знаниям. Если государство уделяло бы должное внимание нравственности, борьбе с проституцией, наркоманией, алкоголизмом, коррупцией и т.д., не было бы нравоучений со стороны «исламистов». В приоритете были бы национальные интересы, традиционная культура и религия, а не религия другой страны. Кажется, после скандала в селе Фердауси в обществе пришло понимание опасности религиозного (и этнического) анклава. Если в Актобе разрешить платки, то это откроет пути для появления различных религиозных анклавов, и светскому образованию придет конец. К тому же тогда надо разрешить религиозную атрибутику представителям и других конфессий, что чревато и международными конфликтами, – отдельные страны будут заступаться за «своих». Ведь с таджикским селом «повезло» – в самом Таджикистане под запретом не только хиджабы, но и «афганские» бороды. Такие запреты есть и в Узбекистане, отчасти в Азербайджане, Кыргызстане – там тоже говорят о конфликте «нового» ислама с традиционным укладом. В Казахстане решили подойти к этому вопросу «демократично», однако ситуация с каждым годом усугубляется. В одно время предлагали законодательно запретить идеологию салафизма, но и это осталось лишь на словах…

Дастан ЕЛДЕС

qazaquni.kz